En el panorama del arte contemporáneo, la realidad virtual (RV) ha irrumpido como una herramienta revolucionaria que promete experiencias inmersivas totales. Sin embargo, esta inmersión suele centrarse en lo visual y auditivo, dejando en un segundo plano la dimensión táctil y corporal. La tesis doctoral El arte como generador de entornos inmersivos de realidad virtual: procesos de cognición corporal en la experiencia sensorial percibida de María Gárgoles Navas, defendida en la Universidad Complutense de Madrid en 2023, junto con la profunda reflexión escultórica de Yolanda Herranz Pascual en su artículo La Escultura como Umbral, nos invitan a repensar cómo el arte actual puede recuperar la experiencia corporal completa. Esta recuperación no es un mero complemento estético, sino una necesidad fenomenológica y cognitiva en un mundo cada vez más digitalizado.
La cognición corporeizada (embodied cognition) sostiene que el pensamiento humano no se limita al cerebro, sino que emerge de la interacción constante entre cuerpo, mente y entorno. En entornos de realidad virtual, donde el usuario suele permanecer estático o con movimientos limitados, esta dimensión se ve truncada. Obras como Rising de Marina Abramović (2018) o Chalkroom de Laurie Anderson y Hsin-Chien Huang (2017), analizadas por Gárgoles, demuestran cómo la RV puede generar consciencia perceptiva y social precisamente cuando activa procesos corporales. El desafío actual consiste en diseñar experiencias que no solo simulen visualmente, sino que activen la memoria táctil, la propriocepción y la kinestesia del espectador.
La progresiva desmaterialización del arte, acelerada por las tecnologías inmersivas, ha generado una paradoja: mientras las obras prometen mayor inmersión, muchas veces alejan al espectador de su propia corporalidad. Yolanda Herranz Pascual, en su análisis de la escultura contemporánea, destaca cómo los artistas actuales trabajan con conceptos de evanescencia, disolución y energía frente a la materia sólida. Esta tendencia líquida, propia de nuestra época según Zygmunt Bauman, encuentra en la RV tanto una oportunidad como un riesgo. La oportunidad radica en poder materializar ideas intangibles; el riesgo, en olvidar que el ser humano comprende el mundo fundamentalmente a través del tacto y el movimiento.
La experiencia fenomenológica descrita por Maurice Merleau-Ponty cobra especial relevancia aquí. El cuerpo no es un objeto entre otros, sino el vehículo primario de nuestra relación con el mundo. Cuando entramos en un entorno virtual, nuestro cerebro intenta reconciliar las sensaciones visuales con la ausencia de feedback táctil, generando lo que los investigadores llaman «brecha de encarnación». Esta brecha explica por qué muchas experiencias de RV resultan fascinantes pero emocionalmente frías. Recuperar la dimensión táctil no es un añadido tecnológico, sino una forma de cerrar esa brecha cognitiva.
La investigación de María Gárgoles demuestra que los usuarios de realidad virtual que participan en obras bien diseñadas aumentan su atención hacia los procesos mentales que organizan sus sensaciones. Esta metacognición sensorial no surge de la pasividad visual, sino de la activación corporal. Cuando el cuerpo se ve obligado a reinterpretar su posición en el espacio —como ocurre en Chalkroom, donde las leyes físicas parecen disolverse— se produce una reorganización perceptiva que genera mayor consciencia tanto individual como colectiva.
Esta consciencia expandida tiene implicaciones que van más allá del arte. Obras como Rising de Abramović utilizan la inmersión para generar empatía climática no solo a través de imágenes impactantes, sino activando una respuesta corporal de urgencia. El espectador no solo ve el aumento del nivel del mar: lo siente en su propio equilibrio, en su respiración, en la tensión muscular. Esta activación corporeizada transforma la información abstracta en conocimiento encarnado, mucho más efectivo para generar conciencia social y cambio de comportamiento.
La transformación del rol del espectador es uno de los cambios más profundos que propone el arte inmersivo actual. Ya no se trata de observar una obra, sino de habitarla con todo el cuerpo. Esta transición exige nuevos protocolos de creación donde el artista debe considerar no solo la composición visual, sino la coreografía corporal del usuario, sus puntos de equilibrio, sus respuestas hápticas y sus ritmos respiratorios.
Artistas como Yolanda Herranz han explorado durante décadas estas transiciones entre lo material y lo inmaterial, entre la permanencia y la evanescencia. Sus proyectos, que frecuentemente incorporan el cuerpo del espectador como elemento activo, ofrecen valiosas lecciones para el diseño de experiencias virtuales. La escultura contemporánea, al cuestionar la noción misma de objeto permanente, prepara el terreno conceptual para entender la RV no como simulacro, sino como extensión fenomenológica del ser.
La integración efectiva de la dimensión táctil en obras de realidad virtual requiere aproximaciones multidisciplinares que combinen arte, neurociencia, psicología y diseño de interacción. No basta con añadir guantes hápticos o superficies vibratorias. Es necesario repensar la experiencia desde su base fenomenológica, preguntándonos qué tipo de conocimiento corporeizado queremos que el espectador construya a través de la obra.
Algunas estrategias emergentes incluyen el uso de feedback háptico multimodal, la incorporación de objetos físicos tangibles dentro de entornos virtuales (realidad mixta), el diseño de experiencias que obliguen al movimiento corporal consciente y la creación de narrativas que se desvelen progresivamente a través de la exploración táctil. Estas aproximaciones no solo enriquecen la experiencia estética, sino que alinean las obras con los principios de la cognición corporeizada.
El artista contemporáneo que trabaja con tecnologías inmersivas debe asumir un rol híbrido: creador, coreógrafo, psicólogo perceptivo y tecnólogo. Esta expansión de responsabilidades exige una formación transversal que integre conocimientos de fenomenología, neurociencia cognitiva y nuevas tecnologías. La tesis de Gárgoles Navas marca un camino al situar la cognición corporeizada como eje central del análisis artístico.
Yolanda Herranz Pascual, con su larga trayectoria investigando las relaciones entre cuerpo, materia y existencia, nos recuerda que el arte siempre ha sido un umbral. En la actualidad, ese umbral se sitúa entre lo físico y lo virtual, entre lo permanente y lo efímero, entre el yo individual y la consciencia colectiva. Los artistas que mejor naveguen esta frontera serán aquellos capaces de devolverle al espectador la consciencia plena de su propio cuerpo.
Más allá de las obras analizadas por Gárgoles, diversos creadores están explorando formas innovadoras de reintegrar lo táctil. Proyectos que combinan escultura tradicional con realidad aumentada, instalaciones que requieren la manipulación física de objetos para activar entornos virtuales, o experiencias que utilizan el propio calor corporal o la respiración como interfaz demuestran las múltiples vías posibles. Estos trabajos coinciden en entender el cuerpo no como un mero controlador, sino como el verdadero protagonista de la obra.
La exposición «Evolución desde la imperfección» de Silvia Sánchez, que utiliza realidad virtual para dar vida a sus pinturas en 360 grados, apunta en esta dirección al buscar generar emociones a través de la inmersión. Sin embargo, aún queda camino por recorrer para que estas experiencias trasciendan lo visual y activen plenamente la dimensión táctil y kinestésica. El futuro del arte inmersivo dependerá de nuestra capacidad para integrar todos los sentidos en una experiencia coherente y transformadora.
El arte inmersivo no tiene por qué hacernos olvidar nuestro cuerpo. Muy al contrario, puede ser una herramienta poderosa para reconectar con él. Cuando una obra de realidad virtual nos hace ser conscientes de nuestra respiración, de nuestra postura, de cómo nos movemos en el espacio, está cumpliendo una de las funciones más nobles del arte: ayudarnos a habitar más plenamente nuestra propia existencia. En un mundo cada vez más digital, recuperar esta dimensión táctil no es nostalgia analógica, sino sabiduría contemporánea.
Las obras que mejor nos impactan son aquellas que nos cambian físicamente: que nos erizan la piel, que nos cambian el ritmo cardiaco, que nos hacen movernos de forma diferente después de experimentarlas. Este es el verdadero potencial del arte inmersivo cuando se diseña desde la cognición corporeizada. No se trata solo de ver cosas bonitas en 3D, sino de vivir experiencias que transformen nuestra forma de estar en el mundo.
Desde una perspectiva técnica y teórica, la integración de la dimensión táctil en el arte inmersivo exige un cambio paradigmático en los protocolos de diseño. Los sistemas hápticos actuales, aunque avanzados, siguen siendo mayoritariamente unidireccionales y de baja resolución comparados con la riqueza de la percepción táctil humana. El futuro pasa por desarrollar interfaces hápticas bidireccionales que permitan no solo recibir feedback, sino también «enviar» información táctil al entorno virtual, cerrando el bucle sensoriomotor.
Los creadores deberían considerar la implementación de modelos de cognición corporeizada en las fases iniciales de conceptualización, no como capa añadida. Esto implica mapear los puntos de activación proprioceptiva, diseñar arquitecturas narrativas basadas en gestos corporales significativos y evaluar las experiencias no solo mediante cuestionarios subjetivos, sino con medidas psicofisiológicas objetivas (conductancia cutánea, variabilidad cardiaca, micro-movimientos oculares y posturales). Solo así el arte inmersivo podrá trascender el espectáculo visual para convertirse en una auténtica extensión fenomenológica de la conciencia humana.
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